若隐若现

中国画要有中国的艺术精神  

    关于“境界”我们谈得很久了，但是这个整天挂在嘴边上的词又有多少人真正懂得它那博大的精神内涵呢？对它的理解可谓仁者见仁，智者见智。在这里我谈一些自己的认识。

　　境界，我认为它是中国人文精神的最高标准。所谓“境”，是指人的精神所达到的万物归一的无我之境。它是永恒的，老子所谓“得道”是也。得道，人之精神则可立于不败之地。纵观历史，中华民族虽然受到其他民族的文化冲击，但是并没有改变自己的文化精神，而是外来文化被吸收、改造和消化，归结其原因，应该和上述的境界有关。

　　境界最为关键的思想是天人合一，它深深地扎在中国这块土地上。达到了这个境界，人的精神就进入了自由王国，社会就会安宁。境界所蕴含的这一文化和精神价值已经受到世界人文学者的普遍重视。现代物理学理论也证明了中国人文精神的高明与伟大，人类精神文明的发展必然是归一的，但是是归东方，而不是归西方。就境界来说，西方思想是“有我”的，而中国是“无我”的。中国人以抱一为天下式，西方则没有这个“一”的思维方式。中国文化重以不变应万变。而这里的不变不是绝对的不变，而是“得一”大道上的变化，过去中国文人做

　　这样的对联，上联是“千山千水千才子”，下联是“一天一地一圣人”，显然后者略高一筹，这是一个境界问题，而这个境界就是现在人大多不认识的大化之境，它是靠天地万物化育而成，他应是与众生同体，合天地成形的大象之境。其大为无限大，上不封顶，下不封底，有才
者任意驰骋，尚不能触其边角。这个境界可谓正大而光明。

　　境界的形成是多纬度的，单纯的线性或面状思维都是不可取的。古人云：物有大而不普小而兼通者。镜子再大所映必偏而不能遍，明珠虽小但可鉴包六合。中国人很早就知道圆的价值，大事大圆成，小事小圆转，好诗每句如珠圆，流美圆转如弹丸，心灵运行非直线而为圆形，圆象道体，圆者无极而太极也，形之浑简完备者，无过于圆。先哲道体、道妙，亦以圆为象。云从龙、风从虎，圣人作而万物睹。这是人之大境界，非常人所能达到，一天两天、一年两年，甚至为终生所难以企及。人和人的距离很快就会拉开。但是这种差距不是象一些浅薄之士所理解的那样，总是处心积虑地想翻出与前人不同的新鲜花样，你往前走，我往后退，你向上看，我朝下瞧。其实这都是比较容易做到的，所谓蔽则新是也。难得是找圆的中心点，不中不正，不正则不大，不大则不久。能从理论上认识够，认识到的很少，这仍需要教育，而且是大境界的教育。老子、庄子、孔子、孟子、印度的释迦牟尼都是具有这种大境界的伟大思想家，他们为世界人民所承认，为世界学者所仰慕。我们现在搞精神文明的画家却并不太了解这个情况，由此看到我们当今的境界仍需要充实。我们还不能搞超越，因为我们还没有达到超越的地步。古人云：盈科而后进，我们还缺乏深入的继承。由于思想境界的浅薄，心境达不到中和平淡，心态得不到自在松弛，心情也自然不会静下来，也就必然导致身心不健康，因而不能避免出现火、躁、浮、动的心态，作品自然就会流露出这种情境。肤浅躁动、刺激、有火气和有纵横气的作品是病态的，是短命的，更达不到与终生同体的永生。

　　现在我们看古人，只视表面不看精神，原因是没有识别精神的能力，我们看到的都是我们知道的，我们内心不知道的自然也就看不出问题，就不可能达到中华民族的大境界。这个境界是不能为威武所屈，不能为富贵所淫，不能为贫贱所移的精神境界。

　　现在一些画家的思想处在对现实问题的相互反映和刺激之中，受逼于现实问题之下，现在的潮流是什么，什么容易入选，什么容易获奖，什么容易卖钱，就画什么。也有人看外国人的眼色，讨西方人喜欢，别人承认才是对的，这就放弃了最根本的原则：自尊和自信。而把自己的观念建立在别人的好恶上，变成了追名逐利和赶时髦的东西，从而成为后殖民是进步，认为这才有世界意义。这是地地道道的洋奴文化和洋奴意识，这同样是无头脑、无知识、不成熟的表现。孔子讲仁者乐山，主要是仁者的思想能安于义理，厚重不迁，不会随便的改变主意。山主静，水深亦静；深则静，浅则流，不安静深不了，不深也静不下来。还有一种人很有自信心，但缺乏知识，结果表现为狂妄自大，看不上今人，看不上古人，盲目自我崇拜。又因为多年来接受的都是西方模式的美术教育，所以对自己的祖宗采取的是虚无主义的态度。人类文明的进步，美术家的精神纯化，都需要教育在断裂的鸿沟上架起桥梁，让今人真正了解中国人的艺术境界。

　　不深入，表面化，或只见物不见人，只画物不画我，只画死不画生，以科学的思考代替艺术的思考，这都是当今画坛的通病。只看到当今物质的发展，电脑、电器的革新，但是看不到人的精神在实质上是深还是浅、是进还是退。现代化不等于文明化，现代科学有许多是不文明的，可以说是野蛮的，如原子弹。民用科技有许多也是害人的，是伤害生物，破坏生命的。人类大有毁灭地球之势，这是由于精神价值不受重视或是没有文明境界所致。人类在朝自毁的方向迅猛发展，并且毫不觉悟，这是很可怕的。现在仍然把发展经济与发展精神摆错位置，叫做艺术搭台，经济唱戏。当然艺术也可被经济所用，但经济不能摆在主导地位，占主导地位的永远是在文化精神主导下的文明。孟子讲：“天下有道，大德役小德；天下无道，小役大，弱役强。”当今世界仍不是谁有理谁说了算，而是谁有物力、武力、财力谁说了算。

　　现代预言家认为用武力的优势统一不了这个世界，而只能毁灭这个世界。只有以和平的方式，以精神文明才能真正统一这个世界。而这个世界上能够使人与人和平相处、人与物和平相处的文明精神，出自东方的中国和印度。我们不能急于创作、急于展览、急于出画集来出名。现在的作品大多太表面化了，食而不化的原因是不具备消化对方的能力，而中国古人有之。胃口不好，身心也不健康，物理反应多，动外科手术，东搬西凑，但气脉不通，所以作品表现的不是生命，而是死的。自我设计的方式盛行，因而社会上搞人体整容多起来了。求表面好看，不再从内心修炼美了，外在表面再漂亮也会是俗气满身。中国人不重表面工夫，讲内在，不外露，这是所有伟大精神的共性。

心源堂

好帖

man

我们假设这种艺术精神存在，那么，就应该可以用语言表达出来。
但现在的问题是，国画界甚至连什么是中国画都没有个定义，那怎么定义中国画的艺术精神？

砚士

中国画简单的说就是要有中国人的精神；
艺术只是文化的高雅称谓而已。
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国画讲究无为、有道。
国画之技巧在于虚幻、缥缈，给观看者留下无尽意淫空间；
国画之意境在于务虚、务实兼可，看似假来亦做真，梨花带雨是晴天。
中国画的立意就是要朦胧，用通假、借镜、寓意等手法来表达作者的真实思想，
观赏者可以在不同的立场上来理解，既可指鹿为马，也可张冠李戴，甚至无中生有。
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其实还是源于中国人千百年来儒道思想的锤炼与浸淫。
历朝历代的文人墨客饱受统治者的束缚和摧残，造就了中国文人欲言又止，说半句，留半句的陋习。当用诗词歌赋，绘画书法来宣泄情感时，逐步形成了中国文化雾里看花的独特风景。
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东西方人思维的差异，使西洋画和国画的精神概念迥然有异。
中国画的精神很厚重，很顽强，只要地球还有中国人的存在。
借鉴西派绘画的只是技巧而已，骨子里还是中国意识流，
如果生搬硬套，强嫁硬娶的让东西方艺术，做直白的合并，哪个称为混血儿滴。。。